Sembra un’affermazione forte.
Eppure è la verità.
La vita è uno stato d’animo.
Un modo di decodificare gli avvenimenti che ci porta a sentirci bene o male secondo come interpretiamo la realtà.
Un evento in sé non è né buono né cattivo.
Il nostro vissuto interiore determina profonde differenze nella percezione di ciò che accade.
Stare rinchiusi in una camera di tortura dove manca l’aria, il caldo umido toglie il respiro, la nebbia impedisce di distinguere i contorni delle cose mentre getti di aria rovente e di acqua gelata sferzano il corpo privo di vestiti, può essere un’esperienza angosciante o un benessere esclusivo (chiamato sauna), che le persone scelgono di vivere per ritemprarsi dopo una giornata di lavoro e sentirsi in forma nel corpo e nello spirito.
La differenza è nello stato d’animo con cui sperimentiamo l’esistenza.
Nel film “La vita è bella” un padre, deportato insieme al suo bambino, descrive a quest’ultimo la dura realtà dei campi di concentramento e delle torture inflitte agli ebrei, in un modo poetico e capace di fargli attraversare quella terribile esperienza come se fosse un gioco.
Il film, premiato con numerosi oscar, ci mostra in modo semplice ed efficace l’importanza della dimensione immateriale, evidenziando quanto la lettura degli avvenimenti determini la nostra verità.
Viviamo nella cultura dell’indifferenza e del cinismo e abbiamo perso il contatto con l’intimità dei sentimenti.
Questa lobotomia interiore genera innumerevoli sofferenze, psicologiche e fisiche, di cui non conosciamo la cura perché abbiamo nascosto le cause sotto una pericolosa anestesia emotiva.
Il pensiero materialista ci spinge a focalizzare l’attenzione solo sugli aspetti concreti, facendoci perdere di vista l’importanza di ciò che non si può toccare.
In questo modo la morte diventa una grande nemica, l’enigma con cui siamo costretti a confrontarci senza mai trovare risposte adeguate, il mistero che ci atterrisce perché ne abbiamo perso il valore intimo e profondo.
Ai nostri occhi, abbagliati dalla materialità, sembra assurdo che un corpo amato possa sparire nel nulla, inghiottito dalla vecchiaia, da un incidente o da una malattia di cui non si conosce la cura.
Quando muore una persona cara, ci sentiamo disperati e impotenti, e non ci aiutano i valori della fisicità, né la certezza di essere l’unica specie intelligente sul pianeta, l’unica creata da Dio a propria immagine e somiglianza.
Nonostante la nostra proclamata superiorità sulle altre creature viventi, in quei momenti difficili il dolore annichilisce ogni ragione, costringendoci a scoprire di aver perso le chiavi interiori dell’esistenza.
Gli animali possiedono una cultura differente dalla nostra e si affidano a un potere più grande, accogliendo con umiltà la fine del corpo.
Lasciano che la vita faccia il suo corso e nella morte riconoscono la potenza della Totalità.
Per loro l’immaterialità è un valore.
L’ascolto dei sentimenti e delle sensazioni intime è un codice di comunicazione, senza il cui aiuto non potrebbero nemmeno sopravvivere.
Le specie diverse dalla nostra usano con naturalezza la telepatia, il sesto senso e l’istinto.
E in questo sono profondamente diverse da noi.
Conoscono intuitivamente, senza bisogno di parole, l’esistenza di una dimensione invisibile agli occhi ma pregnante e indispensabile per la qualità della vita.
Ultimi commenti