Morte e immortalità sono argomenti che spaventano.
Non se ne parla volentieri.
Riteniamo che la morte sia un evento che tutti, prima o poi, dobbiamo affrontare, ma viviamo cercando di non pensarci.
Come se non ci riguardasse davvero.
Riflettere sulla morte, di solito ci trova scissi in due differenti impostazioni di pensiero.
Da una parte ci sono i dogmi religiosi, che offrono un’interpretazione strutturata e immodificabile dove incasellare le nostre convinzioni.
Dall’altra c’è la scienza, che getta via tutto quello che non si può misurare e, non riuscendo ad avere risposte soddisfacenti, se ne disinteressa.
Il cuore e le emozioni, messi sotto pressione al pensiero del trapasso, faticano a trovare posto in questa rigida dicotomia.
Così, in una zona franca di se stesso, ognuno di noi coltiva le sue teorie personali e gestisce come può l’incoerenza che esiste tra religione, scienza e vita vissuta.
Istintivamente, però, ci spaventa l’idea che tutto finisca.
La paura di scomparire in un nulla assoluto ci attanaglia tutti.
Puf… più niente!
È un pensiero innaturale.
Vive dentro di noi un’idea di permanenza che affonda le sue radici e trova le sue conferme nell’esperienza della nascita.
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PERCHÈ RIFIUTIAMO L’IDEA CHE CON LA MORTE FINISCA TUTTO
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Abbiamo avuto tutti una prima esperienza di morte durante il parto.
La paura della morte è la paura della fine.
La fine di noi stessi e la fine di quelli che amiamo.
Nel corpo della mamma conosciamo per la prima volta la fine.
Sia la nostra fine sia la fine dell’essere amato che ci circonda (in seguito lo chiameremo “mamma”).
Durante la vita intrauterina la simbiosi fisiologica ci fa essere un tutt’uno con il corpo materno.
Ma poi arriva un momento in cui niente funziona più e improvvisamente… una parte di me spinge via un’altra parte di me.
La sputa fuori e tutto-ciò-che-sono finisce.
Ma non sparisco inghiottito dal nulla.
Tutto cambia.
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